instrumentalismului, în filosofia științei, părerea că valoarea conceptelor și teoriilor științifice este determinată nu de faptul că sunt literalmente adevărate sau corespund realității într-un anumit sens, ci de măsura în care acestea contribuie la realizarea unor predicții empirice corecte sau la rezolvarea conceptuală Probleme. Instrumentalismul este, așadar, ideea că teoriile științifice ar trebui să fie gândite în primul rând ca instrumente pentru rezolvarea problemelor practice, mai degrabă decât ca descrieri semnificative ale lumii naturale. Într-adevăr, instrumentiștii pun de obicei sub semnul întrebării dacă chiar are sens să gândim termeni teoretici ca fiind corespunzători realității externe. În acest sens, instrumentalismul se opune direct realismului științific, ceea ce consideră că ideea teoriilor nu este doar aceea de a genera predicții fiabile, ci de a descrie lumea cu exactitate.
John Dewey: Instrumentalism
Dewey s-a alăturat și a dat direcție pragmatismului american, care a fost inițiat de logicianul și filozoful Charles Sanders Peirce în
Instrumentalismul este o formă de pragmatism filosofic, așa cum se aplică filozofiei științei. Termenul însuși provine de la numele filosofului american John Dewey pentru propria sa marcă mai generală de pragmatism, conform căreia valoarea oricărei idei este determinată de utilitatea sa în a ajuta oamenii să se adapteze la lumea din jurul lor.
Instrumentalismul în filosofia științei este motivat cel puțin parțial de ideea că teoriile științifice sunt în mod necesar nedeterminate de datele disponibile și că, de fapt, nici o cantitate finită de dovezi empirice nu ar putea exclude posibilitatea unei explicații alternative pentru fenomenele observate. Deoarece, în această perspectivă, nu există nicio modalitate de a determina în mod concludent că o teorie abordează mai îndeaproape adevărul decât rivalii săi, principalul criteriu pentru evaluarea teoriilor ar trebui să fie cât de performanți. Într-adevăr, faptul că nici o cantitate de dovezi nu poate arăta în mod decisiv că o anumită teorie este adevărată (spre deosebire de doar un succes predictiv), pune întrebarea dacă este semnificativ să spunem că o teorie este „adevărată” sau „falsă”. Nu instrumentistii cred ca nicio teorie nu este mai buna decat oricare alta; mai degrabă, se îndoiesc că există vreun sens în care se poate spune că o teorie este adevărată sau falsă (sau mai bună sau mai rea) în afară de măsura în care este utilă în rezolvarea problemelor științifice.
În sprijinul acestei concepții, instrumentiștii subliniază în mod obișnuit că istoria științei este plină de exemple de teorii care au fost la un moment dat larg considerate adevărate, dar care sunt acum aproape universal respinse. Oamenii de știință nu mai cred, de exemplu, că lumina se propagă prin eter sau chiar că există așa ceva ca eterul. În timp ce realiștii susțin că, pe măsură ce teoriile sunt modificate pentru a adăuga tot mai multe dovezi, aceștia aproximează din ce în ce mai aproape adevărul, instrumentiștii susțin că, dacă unele dintre cele mai bune teorii istorice au fost eliminate, nu există niciun motiv să presupunem că cele mai acceptate teorii. din ziua de azi va rezista mai bine. De asemenea, nu există în mod necesar niciun motiv să credem că cele mai bune teorii actuale se apropie de adevăr mai bine decât a făcut teoria eterului.
Cu toate acestea, poate exista un sens în care pozițiile instrumentiste și realiste nu sunt atât de îndepărtate pe cât par uneori. Căci este dificil să spui cu exactitate care este distincția dintre acceptarea utilității unei afirmații teoretice și crezul de fapt a fi adevărat. Totuși, chiar dacă diferența dintre cele două puncte de vedere este într-un anumit sens doar semantică, sau una de accent, fapt este că majoritatea oamenilor fac intuitiv o distincție între adevăr și utilitatea practică a teoriilor științifice.
