Nemurirea, în filozofie și religie, continuarea nedeterminată a existenței mentale, spirituale sau fizice a ființelor umane individuale. În multe tradiții filosofice și religioase, nemurirea este concepută în mod special ca existența continuă a unui suflet sau a unei minți imateriale dincolo de moartea fizică a trupului.
Creștinismul: nemurirea sufletului
Ființele umane par să fi avut întotdeauna o idee de dublu umbrit care supraviețuiește morții trupului. Dar ideea sufletului ca a
Antropologii mai vechi, precum Sir Edward Burnett Tylor și Sir James George Frazer, au adunat dovezi convingătoare că credința într-o viață viitoare era răspândită în regiunile culturii primitive. Între majoritatea popoarelor credința a continuat de-a lungul secolelor. Dar natura existenței viitoare a fost concepută în moduri foarte diferite. Așa cum a arătat Tylor, în cele mai vechi timpuri cunoscute a existat o relație etică mică, adesea deloc, deloc, între conduita pe pământ și viața de dincolo. Morris Jastrow a scris despre „absența aproape completă a tuturor considerațiilor etice în legătură cu morții” din Babilonia antică și Asiria.
În unele regiuni și tradiții religioase timpurii, s-a declarat că războinicii care au murit în luptă au mers într-un loc al fericirii. Mai târziu a avut loc o dezvoltare generală a ideii etice potrivit căreia viața de apoi va fi una dintre recompense și pedepse pentru conduita pe pământ. Deci, în Egiptul antic la moarte, individul era reprezentat ca venind în fața judecătorilor cu privire la acea conduită. Urmașii persani ai lui Zoroaster au acceptat noțiunea de Chinvat peretu sau Podul Solicitantului, care urma să fie traversat după moarte și care era larg pentru cei drepți și îngustați pentru cei răi, care au căzut din el în iad. În filozofia și religia indiană, pașii în sus - sau în jos - în seria de vieți viitoare întrupate au fost (și sunt încă) considerate consecințe ale conduitei și atitudinilor din viața actuală (vezi karma). Ideea de recompense și pedepse viitoare a fost omisă în rândul creștinilor din Evul Mediu și este deținută astăzi de mulți creștini de toate cultele. În schimb, mulți gânditori laici susțin că binele moral trebuie căutat pentru sine și răul s-a aruncat pe cont propriu, indiferent de orice credință într-o viață viitoare.
Că credința în nemurire a fost răspândită de-a lungul istoriei nu este o dovadă a adevărului ei. Poate fi o superstiție care a apărut din vise sau din alte experiențe naturale. Astfel, problema validității sale a fost pusă din punct de vedere filosofic încă din cele mai vechi timpuri în care oamenii au început să se implice într-o reflecție inteligentă. În hindusa Katha Upanishad, Naciketas spune: „Această îndoială există despre un om plecat - unii spun: El este; unii: El nu există. Despre asta aș ști. ” Upanishadurile - baza celor mai tradiționale filozofii din India - sunt predominant o discuție despre natura umanității și destinul ei suprem.
Nemurirea a fost, de asemenea, una dintre problemele principale ale gândirii lui Platon. Cu afirmația că realitatea, ca atare, este fundamental spirituală, a încercat să dovedească nemurirea, menținând că nimic nu poate distruge sufletul. Aristotel a conceput rațiunea ca veșnică, dar nu a apărat nemurirea personală, deoarece a crezut că sufletul nu poate exista într-o stare dezafectată. Epicureicii, din punct de vedere materialist, au considerat că nu există conștiință după moarte și, prin urmare, nu trebuie de temut. Stoicii credeau că este universul rațional în ansamblu care persistă. Oamenii individuali, așa cum a scris împăratul roman Marcus Aurelius, au pur și simplu perioadele alocate în drama existenței. Oratorul roman Cicero a acceptat însă în cele din urmă nemurirea personală. Sfântul Augustin din Hipona, în urma neoplatonismului, considera sufletele ființelor umane ca fiind în esență eterne.
Filozoful islamic Avicenna a declarat sufletul nemuritor, dar coreligionistul său Averroës, păstrându-se mai aproape de Aristotel, a acceptat eternitatea doar din rațiune universală. Sfântul Albert Magnus a apărat nemurirea pe motiv că sufletul, în sine o cauză, este o realitate independentă. John Scotus Erigena a susținut că nemurirea personală nu poate fi dovedită sau respinsă prin rațiune. Benedict de Spinoza, considerându-l pe Dumnezeu ca realitate supremă, în ansamblul său și-a menținut eternitatea, dar nu nemurirea persoanelor individuale din el. Filozoful german Gottfried Wilhelm Leibniz a susținut că realitatea este constituită din monade spirituale. Ființele umane, sub formă de monade finite, care nu sunt capabile de a se crea prin compoziție, sunt create de Dumnezeu, care le-ar putea anihila. Cu toate acestea, deoarece Dumnezeu a plantat la oameni o încercare de perfecțiune spirituală, poate exista credința că el le va asigura existența continuă, oferindu-le astfel posibilitatea de ao realiza.
Matematicianul și filozoful francez Blaise Pascal a susținut că credința în Dumnezeul creștinismului - și, în consecință, în nemurirea sufletului - este justificată pe motive practice prin faptul că unul care crede are tot ce să câștige dacă are dreptate și nimic de pierdut dacă el greșește, în timp ce cel care nu crede are totul de pierdut dacă greșește și nimic de câștigat dacă are dreptate. Filozoful german al iluminismului, Immanuel Kant, a declarat că nemurirea nu poate fi demonstrată prin rațiune pură, ci trebuie acceptată ca o condiție esențială a moralei. Sfinția, „concordanța perfectă a voinței cu legea morală”, necesită un progres nesfârșit „posibil doar pe presupunerea unei durate nesfârșite a existenței și personalității aceleiași ființe raționale (care se numește nemurirea sufletului)”. Argumente considerabil mai puțin sofisticate atât înainte, cât și după ce Kant a încercat să demonstreze realitatea unui suflet nemuritor, afirmând că ființele umane nu ar avea nici o motivație de a se comporta moral decât dacă cred în o viață eternă în care binele este răsplătit și răul este pedepsit. Un argument aferent a susținut că negarea unei vieți de viață eternă a recompenselor și a pedepsei ar duce la concluzia respingătoare că universul este nedrept.
La sfârșitul secolului al XIX-lea, conceptul de nemurire a scăzut ca o preocupare filosofică, în parte din cauza secularizării filozofiei sub influența crescândă a științei.
