Introspecția (din latina introspicere, „a privi în interior”), procesul de observare a operațiilor propriei minți în vederea descoperirii legilor care guvernează mintea. Într-o filozofie dualistă, care împarte lumea naturală (materia, inclusiv corpul uman) de conținutul conștiinței, introspecția este metoda principală a psihologiei. Astfel, a fost metoda de importanță primară pentru mulți filozofi - inclusiv Thomas Hobbes, John Locke, George Berkeley, David Hume, James Mill, John Stuart Mill și Alexander Bain - așa cum a fost pentru pionierii secolului al XIX-lea ai psihologiei experimentale, în special Wilhelm Wundt, Oswald Külpe și Edward Bradford Titchener.
filosofia minții: Introspecția
O critică obișnuită a fost că experiențele introspective ale gândirii lor nu sunt asemănătoare proceselor de calcul care
Pentru toți acești oameni, conținutul conștiinței părea a fi o experiență imediată: a avea o experiență înseamnă a ști că cineva o are. În acest sens, introspecția părea să se auto-valideze; nu putea minți.
Wundt și discipolul său Titchener credeau că introspecția găsește în conștiință un amestec dinamic de materiale esențial senzoriale - senzații proprii, imagini și sentimente care seamănă îndeaproape cu senzațiile. Cunoscută sub denumirea de introspecție clasică, această părere a rămas populară atât timp cât Titchener a continuat să o expună. Mulți alți psihologi au găsit diferite tipuri de conținut în conștiință. Filozoful german Franz Brentano a văzut conștiința constituită atât din conținuturi senzoriale, cât și din acte mai impalpabile.
Controversele cu privire la rezultatele introspecției au făcut destul de clar până în 1920 că introspecția nu este infailibilă și, mai târziu, că scăderea ei se datorează faptului că nu este imediată, ci este un proces observațional, inferențial, care necesită timp și este supus erorilor de observație (vezi inferența). Până în 1940, atât conceptul de dualism, cât și cuvântul introspecție au dispărut în mare parte din psihologia științifică din Statele Unite, unde conduită comportamentul, care respingea semnificația conștiinței.
De fapt, repudierea dualismului de către psihologia experimentală modernă a condus doar la predarea cuvântului introspecție, nu la abandonarea metodei. Practicanții psihologiei Gestalt au folosit metoda generală, fără nume, în descrierea fenomenologică, și fenomenologi și existențialiști - mai ales în Europa - au folosit-o și ea (vezi fenomenologia; existențialismul).
Metoda este de asemenea folosită în descrierea experienței în studii de percepție și în psihofizică, care determină relațiile evenimentelor conștiente, de obicei de natură senzorială, cu magnitudinile stimulului, în special în determinarea pragurilor senzoriale și a scalelor senzoriale. În plus, metoda este utilizată în rapoartele pacienților, deoarece acestea descriu stările lor conștiente psihiatrilor și psihanaliștilor în timpul asocierii gratuite. (Vezi și fluxul de conștiință.)
