Doctrina hristologică a lui Hristos

Isus în artele vizuale

Pictură și sculptură

Iconoclasmul

Având în vedere locul dominant pe care figura lui Isus l-a avut în arta occidentală, este poate surprinzător că portretul pictural al lui Isus a fost o problemă de dezbatere considerabilă în cadrul bisericii creștine în primele secole. Astfel, în timp ce teologii din secolul al II-lea, precum Sfântul Ireneu, episcopul Lyonului și Clementul Alexandriei au respins ideea că divinul ar putea fi capturat în reprezentări picturale, Papa Grigorie I în secolul al VI-lea a observat că imaginile sunt Biblia analfabetilor.. Teologic, problema a fost modul de a reprezenta plinătatea naturilor divine și umane ale lui Isus în orice reprezentare artistică a lui. Înfățișarea naturii umane a lui Isus risca să susțină erezia nestoriană, care a susținut că naturile divine și umane ale lui Isus erau separate. De asemenea, înfățișarea naturii divine a lui Isus risca să susțină doctrina eretică a monofizitismului, care a subliniat divinitatea lui Isus în detrimentul aparent al umanității sale. Alături de aceste preocupări, în creștinismul timpur a existat o puternică tendință de a vedea orice reprezentare a divinului ca idolatrie sau păgânism, iar adversarii folosirii imaginilor au remarcat interdicția biblică împotriva lor. O altă problemă a fost posibilitatea ca imaginile lui Isus să încurajeze anumite abuzuri, cum ar fi amestecarea vopselei din astfel de imagini cu pâinea și vinul Euharistiei pentru a face poțiuni magice.

Primul sinod episcopal care a susținut puternic reprezentările picturale ale lui Isus a fost Consiliul Quinisext (692), care a afirmat că astfel de reprezentări au fost spirituale de ajutor pentru credincioși, declarând că „de acum înainte Hristos Dumnezeul nostru trebuie să fie reprezentat în forma sa umană”. Împăratul Iustinian II a avut imediat un portret al lui Isus așezat pe monedele de aur imperiale, deși succesorii săi au restaurat portretul tradițional al împăratului. Împărații din secolul al VIII-lea Leu al III-lea Isaurian și Constantin V au mers mai departe prin inaugurarea unei politici de iconoclasm, crezând că este impropriu încercarea de a înfățișa divinul. Dezacordul intens dintre cei care au susținut și cei care au respins imaginile pictoriale, cunoscut sub numele de Controversa iconoclastică, a fost soluționat temporar în 787, când al șaptelea consiliu ecumenic al bisericii, cel de-al doilea Sinod din Nicea, a afirmat legitimitatea imaginilor (un consiliu suplimentar în 843 a oferit rezoluție permanentă după un al doilea val de iconoclasmă imperială). Astfel, după 787, ambele părți ale creștinismului au îmbrățișat legitimitatea teologică a portretelor lui Isus, iar ceea ce a urmat a fost desfășurarea artistică a acestei afirmații.