John Milton poet englez

Traduceri timpurii și poezii

Când a revenit în Anglia în 1639, Milton a manifestat un talent remarcabil ca lingvist și traducător și o versatilitate extraordinară ca poet. În timp ce se afla la St. Paul, ca student în vârstă de 15 ani, Milton tradusese Psalmul 114 din limba ebraică originală, un text care povestește eliberarea israeliților din Egipt. Această traducere în engleză a fost o parafrază poetică în cuplete eroice (pentametru iambic rimat), iar ulterior a tradus și parafrazat același psalm în greacă. Începând o astfel de activitate la începutul copilăriei sale, a continuat-o până la vârsta adultă, în special din 1648 până în 1653, perioadă în care a compus și broșuri împotriva Bisericii Angliei și a monarhiei. De asemenea, în tinerețe, Milton a scris scrisori în versuri latine. Aceste litere, care se întind pe mai multe subiecte, sunt numite elegii, deoarece folosesc contor de elegiac - o formă de vers, de origine clasică, care constă din cuplete, hexameterul dactilic de prima linie, al doilea pentametru dactic. Prima elegie a lui Milton, „Elegia prima ad Carolum Diodatum”, a fost o scrisoare către Diodati, care era student la Oxford în timp ce Milton participa la Cambridge. Dar scrisoarea lui Milton a fost scrisă de la Londra în 1626, în perioada sa de rusticație; în poezie, el își anticipează reîncadrarea, când se va „întoarce la fictele de reed ale Cam și se va întoarce din nou la zgomotul școlii zgomotoase”.

O altă poezie timpurie în latină este „In Quintum Novembris” („La cincea noiembrie”), pe care Milton a compus-o în 1626 la Cambridge. Poezia sărbătorește aniversarea neplăcutului Gunpowder Plot din 1605, când Guy Fawkes a fost descoperit pregătindu-se să detoneze explozivii la deschiderea Parlamentului, eveniment la care regele James I și familia sa vor participa. La aniversarea evenimentului, studenții universitari au compus de obicei poezii care au atacat romano-catolicii pentru implicarea lor în trădări de acest fel. Papalitatea și națiunile catolice de pe continent au fost și ele atacate. Poezia lui Milton include două teme mai mari care ar informa mai târziu Paradisul Pierdut: că răul perpetuat de omenirea păcătoasă poate fi contracarat de Providență și că Dumnezeu va scoate bunătatea mai mare din rău. De-a lungul carierei sale, Milton s-a impus împotriva catolicismului, deși în timpul călătoriilor sale în Italia din 1638–39 a dezvoltat relații personale cordiale cu catolici, inclusiv oficiali de rang înalt care au supravegheat biblioteca de la Vatican.

În 1628, Milton a compus o poezie ocazională, „La moartea unui tânăr sănătos care moare de o tuse”, care jeleste pierderea nepoatei sale Anne, fiica surorii sale mai mari. Milton comemorează cu tandrețe copilul, care avea doi ani. Concepțiile poeziei, aluziile clasice și aparițiile teologice subliniază faptul că copilul a intrat pe tărâmul superior, deoarece condiția umană, luminată de prezența ei scurtă, era nepotrivită pentru a o purta mai mult.

În această perioadă timpurie, poeziile principale ale lui Milton au inclus „În dimineața nașterii lui Hristos”, „Pe Shakespeare” și așa-numitele poezii de companie „L’Allegro” și „Il Penseroso”. Cea de-a șasea elegie a lui Milton („Elegia sexta”), o scrisoare din versuri în limba latină trimisă lui Diodati în decembrie 1629, oferă informații valoroase asupra concepției sale despre „În dimineața nașterii lui Hristos”. Informând Diodati despre activitatea sa literară, Milton povestește că este

cântând regele coborât din ceruri, aducătorul păcii și vremurile binecuvântate făgăduite în cărțile sacre - strigătele pruncilor ale Dumnezeului nostru și stăpânirea lui sub un acoperiș mediu care, cu Tatăl său, guvernează tărâmurile de mai sus.

Aducerea copilului lui Hristos, continuă el, determină ca zeii păgâni să fie „distruși în propriile sanctuare”. De fapt, Milton îi asemănă pe Hristos sursa de lumină care, eliminând întunericul păgânismului, inițiază creștinismul și tace oracolurile păgâne. Rezumatul lui Milton din cea de-a șasea elegie clarifică argumentul său central în „În dimineața Nașterii Domnului Hristos”: că coborârea și umilința Dumnezeirii este crucială pentru triumful copilului Hristos. Prin acest exercițiu de smerenie, Dumnezeirea în numele omenirii devine victorioasă asupra puterilor morții și întunericului.

„Pe Shakespeare”, deși compus în 1630, a apărut pentru prima dată anonim ca unul dintre numeroasele encomii din Al doilea folio (1632) din piesele lui Shakespeare. A fost prima poezie publicată în limba engleză a lui Milton. În epigrama cu 16 rânduri, Milton susține că niciun monument creat de om nu este un omagiu adecvat realizării lui Shakespeare. Potrivit lui Milton, Shakespeare însuși a creat cel mai rezistent monument pentru a se potrivi cu geniul său: cititorii pieselor, care, transfixate de uimire și de mirare, devin monumente vii, proces reînnoit la fiecare generație prin panorama timpului. „L’Allegro” și „Il Penseroso”, scrise despre 1631, pot reflecta dialectica care a informat despre prolusiunile pe care Milton le-a compus la Cambridge. Primul sărbătorește activitățile din timpul zilei, iar cel de-al doilea muzică asupra obiectivelor turistice, sunetelor și emoțiilor asociate cu întunericul. Primul descrie o personalitate plină de viață și plină de sănătate, în timp ce cea de-a doua locuiește într-un temperament pensativ, chiar melancolic. În interacțiunea lor complementară, poeziile pot dramatiza modul în care o personalitate sănătoasă îmbină aspectele mirtului și melancoliei. Unii comentatori sugerează că Milton își poate înfățișa alegoric propria personalitate în „Il Penseroso” și în dispoziția mai ieșită și lipsită de griji a lui Diodati în „L’Allegro”. Dacă așa este cazul, atunci în prietenia lor, Diodati a oferit echilibrul care a compensat temperamentul marcat al lui Milton de pensionare studiată.

Comus și „Lycidas”

Cele mai importante poezii timpurii ale lui Milton, Comus și „Lycidas”, sunt realizări literare majore, în măsura în care reputația sa de autor ar fi fost asigurată până în 1640 chiar și fără lucrările sale ulterioare. Comusul, un divertisment dramatic, sau masca, se mai numește A Mask; a fost publicat pentru prima dată sub numele de A Maske Presented at Ludlow Castle în 1638, dar, de la sfârșitul secolului al XVII-lea, a fost numit de obicei după numele celui mai viu personaj al său, ticălosul Comus. Realizat în 1634 la Michaelmas (29 septembrie) la Castelul Ludlow din Shropshire, Comus sărbătorește instalarea lui John Egerton, contele lui Bridgewater și a vescomtei Brackley și un membru al Consiliului Privat al lui Charles I, în calitate de domn președinte al Țării Galilor. Pe lângă diferiți demnitari englezi și galezi, la instalație au participat soția și copiii lui Egerton; cea din urmă - Alice (15 ani), Ioan (11) și Thomas (9) - au avut parte de divertisment dramatic. Alte personaje includ Thyrsis, un spirit însoțitor al copiilor; Sabrina, o nimfă a râului Severn; și Comus, un necromant și seducător. Henry Lawes, care a interpretat rolul Thyrsis, a fost un muzician și compozitor, profesorul de muzică al copiilor Egerton și compozitorul muzicii pentru cântecele lui Comus. Se presupune că Lawes l-a invitat pe Milton să scrie masca, care nu numai că constă din cântece și dialog, ci prezintă și dansuri, peisaje și proprietăți scenice.

Masca dezvoltă tema unei călătorii prin pădure de către cei trei copii Egerton, în cursul căreia fiica, numită „Doamna”, este separată de frații ei. Pe când este singură, o întâlnește pe Comus, care este deghizată în sătean și care susține că el o va conduce la frații ei. Înșelată de înfăptuirea lui amabilă, Doamna îl urmărește, doar pentru a fi victimizată de necromia sa. Așezată pe un scaun fermecat, este imobilizată, iar Comus o acostează în timp ce, cu o mână, ține bagheta unui nigromant și cu cealaltă oferă un vas cu o băutură care ar putea-o copleși. În palatul său se află o serie de bucătării destinate să stârnească poftele și dorințele Doamnei. În ciuda faptului că este împiedicat de voința ei, ea continuă să-și exercite rațiunea corectă (raportul recta) în disputa sa cu Comus, manifestându-și astfel libertatea sufletească. În timp ce cel care ar fi seducător susține că apetitele și dorințele care decurg din natura lor sunt „naturale” și, prin urmare, licite, Doamna susține că doar autocontrolul rațional este luminat și virtuos. Pentru a fi auto-indulgent și intempestiv, adaugă ea, înseamnă a pierde natura superioară a cuiva și a da randament impulsurilor. În această dezbatere, Lady and Comus semnifică, respectiv, sufletul și corpul, raportul și libidoul, sublimarea și senzualismul, virtutea și viciul, rectitudinea morală și depravarea imorală. În conformitate cu tema călătoriei care îl deosebește pe Comus, Doamna a fost înșelată de vrăjitoarea unui personaj trădător, îndepărtat temporar și asediată de sofismul care este deghizat în înțelepciune. Pe măsură ce continuă să-și afirme libertatea sufletească și să-și exercite liberul arbitru prin rezistență, chiar sfidare, este salvată de spiritul însoțitor și de frații ei. În cele din urmă, ea și frații ei sunt reîntâlniți cu părinții lor într-o sărbătoare triumfală, ceea ce semnifică fericirea cerească care așteaptă sufletul neîncetat care prevalează asupra încercărilor și lucrărilor, indiferent dacă acestea sunt amenințările provocate de răul rău sau de blandishmenturile ispitei.

În sfârșitul anului 1637, Milton a compus o elegie pastorală numită „Lycidas”, care comemorează moartea unui coleg de la Cambridge, Edward King, care s-a înecat în timp ce traversa Marea Irlandei. Publicat în 1638 în Justa Edouardo King Naufrago („Consecințele în memoria lui Edward King”), o compilație de elegii ale studenților Cambridge, „Lycidas” este una dintre mai multe poezii în limba engleză, în timp ce majoritatea celorlalte sunt în greacă și latină. Ca elegie pastorală - considerată adesea cel mai remarcabil exemplu al genului - poemul lui Milton este bogat alegoric. Regele se numește Lycidas, un nume de păstor care recurge în elegii clasice. Alegând acest nume, Milton semnalează participarea sa la tradiția memorializării unui iubit prin poezia pastorală, practică care poate fi urmărită din Sicilia greacă antică prin cultura romană și în Evul Mediu creștin și în Renașterea timpurie. Vorbitorul poeziei, o persoană pentru propria voce a lui Milton, este un coleg păstor care jeleste pierderea unui prieten cu care a împărțit îndatoririle în ceea ce privește oile. Alegoria pastorală a poemului transmite că King și Milton erau colegi ale căror interese studioase și activități academice erau similare. În cursul comemorării regelui, vorbitorul contestă dreptatea divină în mod oblic. Prin alegorie, vorbitorul îl acuză pe Dumnezeu că a pedepsit pe nedrept pe tânărul rege dezinteresat, a cărui moarte prematură a încheiat o carieră care s-ar fi desfășurat într-un contrast puternic cu majoritatea slujitorilor și episcopilor Bisericii Angliei, pe care vorbitorul o condamnă ca depravată, materialist și egoist.

Informarea poeziei este satira episcopatului și slujirii, pe care Milton o intensifică prin invectivitate și prin utilizarea de metafore odioase, anticipând astfel diatriburile sale ulterioare împotriva Bisericii Angliei în tracturile antiprelatice din 1640. Îi dorește episcopilor să infesteze oile și să-și consume misterii, Milton îi înfățișează pe prelați în contrast puternic cu idealul Bunului păstor care este relatat în Evanghelie, după Ioan. În acest context, vorbitorul cântărește succesul mondial al prelaților și miniștrilor împotriva morții regelui prin înec. Imaginile poemului îl înfățișează pe regele înviat într-un proces de lustrare din apele în care a fost cufundat. Îndrăgit de razele soarelui în zori, Regele se înalță plin de cer spre răsplata sa eternă. Prelații și slujitorii, deși prosperă pe pământ, îl vor întâlni pe Sfântul Petru în viața de apoi, care îi va smulge într-un act de dreptate retributivă. Deși Milton se bazează pe vocația de rege ca ministru, el recunoaște, de asemenea, că colegul său din Cambridge a fost un poet a cărui moarte l-a împiedicat să-și stabilească o reputație literară. Mulți comentatori sugerează că, în King, Milton a creat un alter ego, cu moartea prematură a lui King amintindu-i lui Milton că vicisitudinile soartei pot întrerupe aspirațiile de lungă durată și pot nega împlinirea talentelor cuiva, fie ele ministeriale sau poetice.