Gabriel Marcel, în întregime Gabriel-Honoré Marcel (născut la 7 decembrie 1889, Paris, Franța - a murit la 8 octombrie 1973, Paris), filosof, dramaturg și critic francez care a fost asociat cu mișcările fenomenologice și existențialiste din secolul XX Filozofia europeană și a cărei operă și stil sunt adesea caracterizate ca existențialism teistic sau creștin (termen care nu i-a plăcut lui Marcel, preferând descrierea mai neutră „neo-socratic”, deoarece surprinde natura dialogică, probantă și uneori nepotrivită a reflecțiilor sale).
Viața timpurie, stilul filozofic și lucrările principale
Mama lui Marcel a murit la patru ani, iar el a fost crescut de tatăl său și de matusa sa maternă, cu care tatăl său s-a căsătorit ulterior. Marcel a avut puțină educație religioasă, dar a primit o educație excelentă, studiind filozofia la Sorbona și trecând în 1910 o agregare (examen competitiv) care l-a calificat să predea în școlile secundare. Deși a produs un flux de lucrări filozofice și dramatice (a scris mai mult de 30 de piese de teatru), precum și piese mai scurte în recenzii și periodice, Marcel nu a terminat niciodată o disertație de doctorat și nu a ocupat niciodată o funcție formală de profesor, în schimb a lucrat mai ales ca lector, scriitor și critic. De asemenea, el a dezvoltat un interes intens pentru muzica clasică și a compus o serie de piese.
Stilul filosofic al lui Marcel urmează metoda descriptivă a fenomenologiei. Urmărind o abordare structurată, mai sistematică, Marcel a dezvoltat o metodă de sondare discursivă în jurul marginilor experiențelor de viață centrale, care avea ca scop descoperirea adevărurilor despre condiția umană. Într-adevăr, multe dintre lucrările sale timpurii sunt scrise într-un format de jurnal, o abordare neobișnuită pentru un filozof. Marcel a insistat întotdeauna să lucreze cu exemple concrete din experiența obișnuită ca bază inițială pentru o analiză filosofică mai abstractă. Opera sa este, de asemenea, semnificativ autobiografică, un fapt care a reflectat convingerea lui că filozofia este la fel de mult o căutare personală ca o căutare impersonală dezinteresată a adevărului obiectiv. În viziunea lui Marcel, întrebările filozofice implică chestionarul într-un mod profund, o perspectivă pe care credea că a fost pierdută de o mare parte din filozofia contemporană. Lucrările dramatice ale lui Marcel erau destinate să completeze gândirea sa filozofică; multe experiențe pe care le-a adus la viață pe scenă au fost supuse unei analize mai detaliate în scrierile sale filozofice.
Cea mai sistematică prezentare a ideilor sale se regăsește în lucrarea sa în două volume Mystère de l’être (1951; Misterul ființei), pe baza lui Gifford Lectures de la Universitatea din Aberdeen (1949–50). Alte lucrări notabile sunt: Journal métaphysique (1927; Jurnalul metafizic); Être et avoir (1935; A fi și a avea); Du refus à l’invocation (1940; Fidelitate creativă); Homo viator: prolégomènes à une métaphysique de l’espérance (1944; Homo Viator: Introducere într-o metafizică a speranței); Les Hommes contre l’humain (1951; Omul împotriva societății de masă); Pour une sagesse tragique et son au-delà (1968; Înțelepciune tragică și dincolo); mai multe eseuri cheie, inclusiv „Pe misterul ontologic” (1933); și câteva piese semnificative, printre care Un Homme de Dieu (1922; A Man of God) și Le Monde cassé (1932; The Broken World), ambele interpretate în engleză.
Orientare filosofică de bază
Marcel a fost influențat de fenomenologia filosofului german Edmund Husserl și de respingerea sa de idealism și cartezianism, mai ales la începutul carierei sale. Orientarea sa filozofică de bază a fost motivată de nemulțumirea sa față de abordarea filozofiei pe care o regăsim în René Descartes și în dezvoltarea cartesianismului după Descartes. Marcel a observat (în Ființă și A avea) că „cartezianismul implică o separare
între intelect și viață; rezultatul acesteia este o depreciere a unuia și o exaltare a celuilalt, ambele arbitrare. " Descartes este faimos pentru că s-a îndoit în mod intenționat de toate ideile sale și pentru că a împărțit interiorul de lumea exterioară; strategia sa de îndoială metodică a fost o încercare de a restabili legătura dintre minte și realitate. Potrivit lui Marcel, punctul de plecare al lui Descartes nu este o ilustrare exactă a sinelui în experiența reală, în care nu există o diviziune între conștiință și lume. Descriind demersul lui Descartes ca un „spectator”, Marcel a susținut că eul ar trebui în schimb să fie înțeles ca „participant” în realitate - o înțelegere mai exactă a naturii sinelui și a imersiunii sale în lumea experienței concrete.
