Antropomorfismul, interpretarea unor lucruri sau evenimente neumane în termeni de caracteristici umane, ca atunci când cineva sesizează răutatea într-un computer sau aude vocile umane în vânt. Derivat din antropos grecesc („uman”) și morfă („formă”), termenul a fost folosit pentru a face referire la atribuirea caracteristicilor fizice sau mentale umane zeităților. Cu toate acestea, până la mijlocul secolului al XIX-lea, a dobândit a doua semnificație mai largă a unui fenomen care se petrece nu numai în religie, ci în toate domeniile gândirii și acțiunii umane, inclusiv viața de zi cu zi, artele și chiar științele. Antropomorfismul poate apărea conștient sau inconștient. Cei mai mulți savanți de pe vremea filosofului englez Francis Bacon (1561-1626) au fost de acord că tendința de antropomorfizare împiedică înțelegerea lumii, dar este adâncă și persistentă.
simbolism religios și iconografie: motive antropomorfe
Obiectul care este în general înfățișat în tablouri sau sculpturi religioase este o reprezentare antropomorfă (formă umană). Umanitatea este
Oamenii din toate culturile au atribuit caracteristici umane zeităților, incluzând adesea gelozie, mândrie și dragoste. Chiar și zeități cu o formă animală sau deloc cu o formă fizică, sunt gândite să înțeleagă rugăciunea și alte comunicări simbolice. Cel mai cunoscut comentator despre antropomorfism, poetul grec și gânditorul religios Xenophanes (c. 560 - c. 478 a.c.), a criticat tendința de a concepe zeii în termeni umani, iar ulterior teologii au căutat să reducă antropomorfismul în religie. Majoritatea teologilor contemporani, însă, recunosc că antropomorfismul nu poate fi eliminat fără a elimina religia însăși, deoarece obiectele devoțiune religioasă trebuie să aibă trăsături cu care oamenii se pot raporta. De exemplu, limbajul, considerat pe larg o caracteristică umană, trebuie să fie prezent și în zeități, dacă oamenii trebuie să se roage pentru ei.
Antropomorfismul non-religios apare și în toată lumea. Oamenii de-a lungul istoriei au raportat că au văzut trăsături umane în forme de teren, nori și copaci. Artiștii de pretutindeni au înfățișat fenomene naturale precum Soarele și Luna ca având fețe și sex. În literatura și arta grafică, o astfel de reprezentare este adesea numită personificare, mai ales atunci când subiectul este o abstractizare, cum ar fi Moartea sau Libertatea. Antropomorfismul în știință este criticat pe scară largă, dar neobișnuit. De exemplu, descoperitorii pulsarului au confundat mai întâi semnalele radio obișnuite pentru mesajele din spațiu, iar Charles Darwin (1809–82), naturalistul englez care a conceput teoria evoluției, a descris Natura ca fiind în căutarea continuă a îmbunătățirii creaturilor ei.
Explicații tradiționale despre motivul pentru care oamenii antropomorfizează pot fi împărțiți în două feluri. Un punct de vedere, susținut de filozoful scoțian David Hume (1711–76), printre altele, este faptul că este realizat dintr-un motiv intelectual: pentru a explica o lume necunoscută și misterioasă folosind modelul pe care oamenii îl cunosc cel mai bine, și anume ei înșiși. Acest cont are un merit, dar nu reușește să explice de ce oamenii antropomorfizează obiecte familiare, cum ar fi animalele de companie și ustensilele casnice sau de ce oamenii văd spontan fețele în modele aleatorii. A doua explicație, dată de Sigmund Freud (1856-1939) și alții, este aceea că oamenii se antropomorfizează dintr-un motiv emoțional: pentru a face o lume ostilă sau indiferentă să pară mai familiară și, prin urmare, mai puțin amenințătoare. Acest lucru are și un merit, dar nu reușește să explice de ce oamenii antropomorfizează în moduri care îi înspăimântă, ca atunci când aud o ușă trântită de vânt și cred că este un intrus.
O a treia explicație mai generală este aceea că antropomorfismul rezultă din incertitudinea percepției și din nevoia practică de a discerne oamenii, mesajele umane și urmele umane într-o lume cronică ambiguă. Deoarece fiecare senzație poate avea oricare dintre diverse cauze, percepția (și odată cu ea cogniția) este o interpretare și deci o alegere între posibilități. După cum a spus istoricul și psihologul artei Ernst Gombrich (1909–2001), percepția pariază. Pariurile care pot genera cele mai importante informații sunt cele mai valoroase, iar cele mai importante informații se referă de obicei la alți oameni. Astfel, oamenii sunt predispuși să perceapă forme, sunete și alte lucruri și evenimente în ceea ce privește forma sau acțiunea umană, atât în gândirea inconștientă, cât și în gândul conștient la care naște.
Abstracția și recunoașterea tiparului, inclusiv analogia și metafora, sunt fundamentale pentru o mare parte a gândirii umane. Ei permit oamenilor să perceapă (printre altele) elemente ale formei sau comportamentului uman chiar și acolo unde oamenii nu văd întregul, ca atunci când văd imaginea „omului pe Lună”. Ceea ce văd oamenii sunt, de asemenea, modelat de context, inclusiv de cultură, astfel încât, de exemplu, oamenii din unele părți ale lumii văd în schimb o „femeie pe Lună”.
Atunci când o interpretare a ceva ca om sau uman este înlocuită de o interpretare a acestuia ca fiind nonumană, interpretarea anterioară poate fi înțeleasă ca antropomorfism. De exemplu, oamenii pot vedea mai întâi o figură amenințătoare pe o alee, dar mai târziu își dau seama că „figura” este un cos de gunoi. În oricare dintre cele trei explicații discutate mai sus, antropomorfismul poate fi descris ca o categorie de interpretări văzută retrospectiv ca fiind greșită.
