Istoria cenzurii
Ar trebui să fie instructiv să luăm în considerare cum a fost abordată problema cenzurii în lumea antică, în timpurile premoderne și în lumea modernă. Aici trebuie să aveți grijă să nu presupuneți că regimul democratic modern, al unui popor care se auto-guvernează, este singurul regim legitim. Mai degrabă, este prudent să presupunem că majoritatea celor care s-au gândit și au acționat asupra unor astfel de chestiuni au fost cel puțin la fel de umane și la fel de sensibile în circumstanțele lor, întrucât democrații moderni sunt apți să fie în a lor.
Grecia antică și Roma
S-a considerat că în comunitățile grecești din antichitate, precum și la Roma, cetățenii vor fi formați în conformitate cu caracterul și nevoile regimului. Acest lucru nu a împiedicat apariția bărbaților și femeilor cu minte puternică, așa cum se poate vedea în poveștile lui Homer, ale lui Plutarh, ale lui Tacitus și ale dramaturgilor greci. Dar era evident, de exemplu, că un cetățean al Spartei era mult mai apt să fie dur și ireflexiv (și cu siguranță necomunicativ) decât un cetățean din Corint (cu notiunea sa deschisă spre plăcere și lux).
Sfera de îngrijorare a unui stat-oraș a fost expusă în dispozițiile pe care le-a prevăzut pentru instituirea și promovarea cultului religios. Că „zeii orașului” trebuiau respectați de fiecare cetățean, de regulă, era de la bun sfârșit. Prezidarea respectărilor religioase era în general considerată un privilegiu al cetățeniei: astfel, în unele orașe era un birou în care se putea aștepta ca persoanele în vârstă aflate în stare bună să poată servi. Refuzul de a se conforma, cel puțin în exterior, închinării recunoscute a comunității supuse unei greutăți. Și ar putea exista dificultăți, susținute de sancțiuni legale, pentru cei care au vorbit în mod necorespunzător despre astfel de probleme. Forța opiniilor religioase poate fi văzută nu numai în urmărirea penală pentru refuzurile de recunoaștere a zeilor orașului, dar poate chiar mai mult în lipsa frecventă a unui oraș (indiferent de interesele sale politice sau militare evidente) de a conduce afaceri publice la un moment dat. atunci când calendarul religios, auspiciile sau alte astfel de semne interzic activitățile civice. Indicativ pentru respectarea proprietăților a fost secretul cu care au fost practicate în mod evident misterele religioase, precum cele în care au fost inițiați mulți bărbați greci și romani - atât de mult încât nu pare să existe vreo înregistrare din antichitate cu exactitate a ceea ce a constituit diferitele mistere. Respectul pentru proprietăți poate fi observat și în ultrajul provocat în Sparta de o poezie de Archilochus (secolul al VII-lea) în care a sărbătorit lașitatea de salvare a vieții.
Se poate spune că Atena a fost mult mai liberală decât tipicul oraș grecesc. Aceasta nu înseamnă că conducătorii celorlalte orașe nu au discutat între ei în mod liber despre afacerile publice. Dar, la Atena, conducătorii au inclus mult mai multă populație decât în majoritatea orașelor din antichitate - și libertatea de exprimare (în scopuri politice) răspândită acolo în viața privată a cetățenilor. Acest lucru poate fi văzut, poate cel mai bine, în celebra adresă funerară dată de Pericles în 431 a. Atenienii, a subliniat el, nu considerau discuția publică doar ceva cu care să fie pus în discuție; mai degrabă, credeau că interesele cele mai bune ale orașului nu pot fi comunicate fără o discuție completă a problemelor înainte de adunare. Se poate observa în piesele unui aristofan genul de discuții neinhibate de politică cu care atenienii erau obișnuit, discuții care ar putea (în licența acordată comediei) să fie cuplate în termeni licenți nepermis în discursul cotidian.
Limitele deschiderii ateniene pot fi văzute, desigur, în procesul, condamnarea și executarea lui Socrate din 399 a.c., sub acuzațiile că a corupt tinerețea și că nu a recunoscut zeii pe care cetatea a făcut-o, ci a recunoscut alte noi divinități ale al lui. Se poate vedea, de asemenea, în Republica Platon, o relatare a unui sistem de cenzură, în special a artelor, care este cuprinzător. Nu numai că trebuie să se descurajeze diverse opinii (în special concepții greșite despre zei și despre presupuse teroare ale morții), dar trebuie să fie încurajate și protejate diverse opinii salutare, fără a fi nevoie să fie demonstrate ca fiind adevărate. O mare parte din ceea ce se spune în Republica și în alte părți reflectă credința că opiniile vitale ale comunității ar putea fi modelate prin lege și că bărbații ar putea fi sancționați pentru că au spus lucruri care jigneau sensibilitățile publice, au subminat moralitatea comună sau au subvertit instituțiile comunității..
Circumstanțele care justifică sistemul de „control de gândire” complet descris în Republica Platon sunt în mod evident foarte rar întâlnite. Astfel, Socrate însuși este consemnat în același dialog (și în apologia lui Platon) ca recunoscând că orașele cu regimuri rele nu permit să fie chestionate și corectate comportamentele lor incorecte. Astfel de regimuri ar trebui comparate cu cele din epoca bunei împărate romane, perioada de la Nerva (c. 30-98 ce) la Marcus Aurelius (121-180) - vremurile de aur, a spus Tacitus, când toată lumea putea ține și apăra orice păreri și-ar fi dorit.
Israelul antic și creștinismul timpuriu
O mare parte din ceea ce se poate spune despre Grecia antică și Roma ar putea fi aplicată, cu adaptări adecvate, Israelului antic. Poveștile despre dificultățile întâmpinate de Isus și despre jignirile cu care a fost acuzat indică tipurile de restricții la care evreii au fost supuși în ceea ce privește respectările religioase și cu privire la ceea ce se putea și nu se putea spune despre chestiunile divine. (Inhibițiile astfel stabilite s-au reflectat ulterior în modul în care Moise Maimonides [1135–1204] a procedat în publicațiile sale, bazându-se adesea pe „idei”, mai degrabă decât pe o discuție explicită a subiectelor sensibile.) Atentia dominantă, ca nu cumva cineva să spună sau să facă ceea ce nu ar trebui, se poate spune că este anticipat de porunca „Nu veți lua numele Domnului, Dumnezeului vostru, în zadar; căci Domnul nu-l va păstra fără vinovăție care-și ia numele în zadar ”(Exod 20: 7). În opinia antică se poate vedea că există un nume pentru Dumnezeu care nu trebuie rostit.
Ar trebui să fie evident că acest mod de viață - direcționând atât opiniile, cât și acțiunile și extinzându-se până la rutine zilnice minute - nu ar putea să nu ajute la formarea unui popor timp de secole, dacă nu chiar de milenii. Dar ar trebui să fie evident și faptul că cei aflați în situația de a cunoaște și de a avea o datorie de a acționa, trebuiau să vorbească și, în realitate, aveau licența de a face acest lucru, oricât de precauți erau obligați să procedeze cu ocazia. Astfel, profetul Nathan a îndrăznit să-l provoace pe regele David însuși pentru ceea ce făcuse pentru a-l asigura pe Bașeba ca soție (II Samuel 12: 1-24). Într-o ocazie anterioară, poate chiar mai izbitoare, patriarhul Abraham a îndrăznit să-l interogheze pe Dumnezeu despre termenii cu care Sodoma și Gomora ar putea fi salvate de la distrugere (Geneza 18: 16-33). Dumnezeu a făcut concesii lui Avraam și David s-a prăbușit în fața autorității lui Nathan. Dar o asemenea prezumtivitate din partea muritorilor este posibilă și poate da roade, numai în comunitățile care au fost instruite să împărtășească și să respecte anumite principii morale întemeiate în gândire.
Gândirea la care aspiră Vechiul Testament este sugerată de următorul sfat de către Moise poporului Israel (Deuteronom 4: 5–6):
Iată, v-am învățat statutele și ordonanțele, după cum mi-a poruncit Domnul, Dumnezeul meu, să le faceți în țara în care intrați, pentru a pune stăpânire pe ea. Păstrați-le și faceți-le; căci aceasta va fi înțelepciunea și înțelegerea ta în fața popoarelor, care, când vor auzi toate aceste legi, vor spune: „Cu siguranță, acest mare neam este un popor înțelept și înțelegător”.
Această abordare poate fi considerată ca fiind baza pentru asigurarea care a fost atât de critică pentru argumentele moderne împotriva cenzurii (Ioan 8:32): „Și veți cunoaște adevărul, iar adevărul vă va elibera.” O autoritate biblică împotriva cenzurii poate fi găsită în astfel de „discursuri libere” precum cele descrise în Fapte 4: 13–21.
Trebuie amintit faptul că, pentru a spune tot ceea ce un gând sau credință a fost considerat de scriitorii pre-creștini drept potențial iresponsabili sau licențiali: consecințele sociale au impus o nevoie de reținere. Totuși, scriitorii creștini au cerut să spună doar o asemenea afirmație ca mărturie indispensabilă a credinței: considerentele sociale tranzitorii nu trebuiau să împiedice, în măsura în care au avut anterior, exercitarea unei astfel de libertăți, într-adevăr a unei asemenea datorii, atât de intim legat de bunăstarea eternă a sufletului. Astfel, vedem o încurajare a particularului - a unei individualități care s-a îndreptat în cele din urmă împotriva religiei organizate și a legitimat o auto-îngăduire radicală.
