Theodicy, (din greacă theos, „zeu”; dikē, „dreptate”), explicație de ce un Dumnezeu perfect bun, atotputernic și atotștiutor Dumnezeu permite răul. Termenul înseamnă literal „a-L justifica pe Dumnezeu”. Deși au fost propuse multe forme de teodic, unii gânditori creștini au respins ca impirant orice încercare de a înțelege scopurile lui Dumnezeu sau de a judeca acțiunile lui Dumnezeu după standardele umane. Alții, făcând distincția între o teodicică și o „apărare” mai limitată, au încercat să arate doar că existența unui rău pe lume este compatibilă logic cu atotputernicia și bunătatea perfectă a lui Dumnezeu. Teodicile și apărările sunt două forme de răspuns la ceea ce este cunoscut în teologie și filozofie ca fiind problema răului.
Tipuri de teodic
Potrivit filosofului și teologului englez John Hick, teologia creștină oferă două abordări principale ale teodicicului, una izvorâtă din opera Sf. Augustin (354–430), cealaltă din cea a Sfântului Ireneu (c. 120/140 - c 200/203). Abordarea lui Augustin a fost mult mai influentă, dar Hick găsește ideile lui Irenaeus în armonie cu gândirea modernă și probabil să se dovedească mai fructuoase.
Tradiția augustiniană subliniază importanța căderii (păcatul lui Adam și Eva și expulzarea din Grădina Edenului, indiferent dacă este înțeles ca un eveniment istoric sau ca o reprezentare mitică a condiției umane) și vede tot răul ca o consecință a acestuia, indiferent dacă răul în discuție este moral (adică, acțiuni nelegale ale omului și rezultatele lor) sau naturale (de exemplu, boli și dezastre naturale). În acest model, răul natural este fie o pedeapsă pentru păcat, fie rezultatul perturbării ordinii lucrurilor prin acte de rău moral. O perturbare a ecologiei Pământului, de exemplu, ar putea fi provocată de lăcomia umană și de exploatarea resurselor naturale.
Opinia ireneană, în schimb, privește spre viitor și presupune o perspectivă evolutivă. Păcatul lui Adam este văzut mai ales ca o scurgere din cauza slăbiciunii și imaturității. Căderea este înțeleasă nu ca o catastrofă a rasei umane, ci ca ceva din care oamenii pot învăța. În această relatare, lumea este văzută ca un amestec de bine și de rău, un mediu de creștere și dezvoltare în care oamenii pot maturiza spre perfecțiunea pentru care au fost creați de Dumnezeu.
Există numeroase alte abordări filozofice ale teodicelor. Există, de exemplu, părerea că răul nu este o realitate existentă, ci mai degrabă absența unor bune, cum ar fi vederea, sănătatea, dragostea sau virtutea morală. Această viziune se regăsește în lucrările lui Augustin și Sf. Toma Aquino, teologul dominican din secolul al XIII-lea și în Theodicy (1710), de către filosoful și matematicianul german Gottfried Wilhelm Leibniz. Potrivit lui Leibniz, există trei forme ale răului în lume: morală, fizică și metafizică. Folosind analogia lui Augustine a unei imagini cu petice întunecate (ceea ce o atrage pe sine ca fiind urât în sine, poate totuși să adauge frumusețe întregului), Leibniz susține că cel mai bine este să ai o lume cu varietate bogată și „plenitudine”. În acest sens, Dumnezeu a ales ce lume să creeze dintr-un număr infinit de lumi posibile care erau prezente ca idei în mintea lui. Întrucât va dori ceea ce este mai bun, lumea pe care a creat-o are cel mai mare număr posibil de perfecțiuni compatibile; în fraza lui Leibniz, aceasta este „cea mai bună dintre toate lumile posibile”. Această viziune a fost renumită în Candide (1758), de către scriitorul francez de iluminism Voltaire.
Strategii comune
Atât abordările augustiniene cât și cele irenaene apelează la liberul arbitru: apariția răului moral (și, pentru Augustin, a răului natural) este rezultatul inevitabil al libertății umane. Aceste păreri se bazează pe presupunerea că, deoarece liberul arbitru este bun, atât în sine, cât și pentru că permite persoanelor să-și asume responsabilitatea pentru propriile acțiuni, Dumnezeu permite păcatul (răul moral) ca preț al libertății. Deși Augustin a subliniat „căderea” lumii naturale, atât el, cât și Irenaeus au adus un omagiu frumuseții, complicației și adecvării sale ca mediu pentru viața umană. Având la bază această înțelegere, teologul englez Richard Swinburne a susținut că regularitățile evenimentelor naturale (care pot dăuna ființelor umane și le pot beneficia) sunt o condiție necesară atât pentru creșterea morală a individului, cât și pentru dezvoltarea sa intelectuală. Astfel, deși incendiile și inundațiile sunt periculoase și distructive, acestea oferă oamenilor oportunități de a exercita virtuți precum vitejia și sacrificiul de sine și de a lua măsuri pentru a se face mai în siguranță în viitor.
Deși mulți oameni sunt ajutați să crească și să se maturizeze prin suferință, mulți sunt ruși sau distruși de ea. Prin urmare, o altă strategie comună este de a apela la o viață după moarte; greutățile acestei vieți, fie cauzate de răul natural, fie de răul moral, nu sunt în comparație cu nimic cu recompensele care vor veni și sunt un factor necesar în pregătirea uneia pentru viața de după viață, prin antrenament și maturizare morală. Totuși, această linie de gândire trebuie să însemne mai mult decât să spună că vor exista recompense în cer pentru suferința îndurată în lume. Așa cum argumentează romancierul rus Fyodor Dostoievski în The Brothers Karamazov (1879–80), nu trebuie utilizat un apel la o compensație putativă în viața de apoi și la o „armonie eternă” pentru a evita problemele de justiție și ispășire. Misticul englez Julian of Norwich (născut în 1342) a rezolvat această problemă observând că o parte din binecuvântarea și împlinirea celor mântuiți va fi că, în ultima zi, vor vedea adevăratul motiv pentru care Dumnezeu a făcut toate lucrurile pe care are și motivul și pentru toate lucrurile pe care le-a permis.
