Platon
Platon, spre deosebire de Xenophon, este în general considerat un filosof de cea mai înaltă ordine de originalitate și profunzime. După unii savanți, abilitățile sale filozofice l-au făcut mult mai capabil decât Xenophon era să înțeleagă Socrate și, prin urmare, o sursă de informații mai valoroase despre el. Opunerea contrară este că originalitatea și viziunea lui Platon ca filozof l-au determinat să folosească discursurile sale socratice nu ca simple dispozitive pentru reproducerea conversațiilor pe care le auzise, ci ca vehicule pentru susținerea propriilor sale idei (oricât ar fi fost inspirate de Socrate) și că, prin urmare, este mult mai de încredere decât Xenophon ca sursă de informații despre Socrate istoric. Oricare dintre aceste două păreri este corectă, este incontestabil faptul că Platon nu este doar filozoful mai profund, ci și artistul literar mai mare. Unele dintre dialogurile sale sunt atât de naturale și de realitate în prezentarea lor de interacțiune conversațională, încât cititorii trebuie să-și amintească constant că Platon își modelează materialul, așa cum trebuie orice autor.
Deși Socrate este interlocutorul care ghidează conversația în majoritatea dialogurilor lui Platon, există mai multe în care joacă un rol minor (Parmenides, sofist, statistic și Timaeus, toate fiind în general acceptate să fie printre lucrările ulterioare ale lui Platon) și una (Legi, compuse și târziu) în care el este în totalitate absent. De ce Platon i-a atribuit lui Socrate un rol mic în unele dialoguri (și niciunul în Legi) și un rol mare în altele? Un răspuns simplu este că, prin acest dispozitiv, Platon intenționează să semnaleze cititorilor săi că dialogurile în care Socrate este interlocutorul principal transmit filozofia lui Socrate, în timp ce cele în care el este o figură minoră sau nu apar deloc în prezent. propriile idei.
Dar există obiecții formidabile această ipoteză, și din mai multe motive cei mai mulți oameni de știință nu o consideră ca o posibilitate serioasă. Pentru început, este puțin probabil ca în multe dintre lucrările sale Platon să-și fi atribuit un rol atât de pasiv și mecanic ca doar un dispozitiv de înregistrare a filozofiei lui Socrate. Mai mult, portretul lui Socrate care rezultă din această ipoteză nu este coerent. În unele dintre dialogurile în care el este interlocutorul principal, de exemplu, Socrate insistă asupra faptului că el nu are răspunsuri satisfăcătoare la întrebările pe care le ridică-întrebări, cum ar fi „Ce este curajul?“ (ridicat în Laches), „Ce este autocontrolul?” (Charmides) și „Ce este pietatea?” (Eutyphron). Cu toate acestea, în alte dialoguri în care joacă un rol major, Socrate oferă răspunsuri sistematice la astfel de întrebări. În Cărțile II – X ale Republicii, de exemplu, el propune un răspuns elaborat la întrebarea „Ce este dreptatea?” Și, în acest sens, își apără părerea asupra societății ideale, a condiției sufletului uman, a naturii. a realității și puterea artei, printre multe alte subiecte. Ar fi trebuit să afirmăm că toate dialogurile platonice în care Socrate este vorbitorul principal sunt reprezentări ale filozofiei lui Socrate - o filozofie pe care Platon o susține, dar căreia nu a adus contribuții proprii - atunci ne-am fi dedicați viziunii absurde. că Socrate are și nu are răspunsuri la aceste întrebări.
Din aceste motive, există un consens larg între savanți că nu ar trebui să ne uităm la lucrări precum Republica, Phaedo, Phaedrus și Philebus pentru o relatare istorică exactă a gândirii lui Socrate - chiar dacă acestea conțin un vorbitor numit Socrate care susține pentru anumite poziții filozofice și se opun altora. În același timp, putem explica de ce Platon folosește caracterul literar al lui Socrate în multe dintre scrierile sale pentru a prezenta idei care depășesc cu mult orice altceva despre care a spus sau a crezut Socrate. În aceste lucrări, Platon dezvoltă idei care s-au inspirat din întâlnirea sa cu Socrate, folosind metode de anchetă împrumutate de la Socrate și arătând cât de mult se poate realiza cu aceste puncte de pornire socratice. Acesta este motivul pentru care el atribuie lui Socrate rolul de interlocutor principal, în ciuda faptului că nu a intenționat ca aceste lucrări să fie simple re-creări ale conversațiilor lui Socrate.
În consecință, dialogurile lui Platon care aderă cel mai îndeaproape la ceea ce a auzit de la Socrate sunt cele în care interlocutorul numit Socrate caută, fără succes aparent, răspunsuri la întrebări despre natura virtuților etice și alte subiecte practice - lucrări precum Laches, Euthyphro și Charmides. Acest lucru nu înseamnă că în aceste dialoguri Platon nu își modelează materialul sau că el doar scrie, cuvânt cu cuvânt, conversațiile pe care le-a auzit. Nu putem ști și este improvizabil să presupunem că în aceste dialoguri de căutare nereușită există o redare pură a ceea ce a spus Socrate istoric, fără adaos de interpretare sau supliment suplimentar platonic. Tot ce putem presupune în mod rezonabil este faptul că aici, dacă este oriunde, Platon re-creează dăruirea și luarea conversației socratice, care transmite un sentiment al metodelor pe care Socrate le-a folosit și a presupunerilor care l-au ghidat atunci când i-a provocat pe ceilalți să-și apere ideile etice. și modul lor de viață.
Portretul lui Socrate din aceste dialoguri este pe deplin în concordanță cu cel din apologia lui Platon și servește ca un supliment valoros pentru lucrarea respectivă. Căci în apologie, Socrate insistă că nu va cerceta fenomenele naturale („lucrurile din cer și de sub pământ”), așa cum susține Aristofanes. Dimpotrivă, spune el, își dedică viața doar unei singure întrebări: modul în care el și ceilalți pot deveni ființe umane bune sau cât mai bune. Întrebările pe care le pune altora și descoperă că nu pot răspunde, sunt puse în speranța că ar putea dobândi mai multă înțelepciune despre acest subiect. Acesta este Socrate pe care îl găsim în Laches, Euthyphro și Charmides - dar nu în Phaedo, Phaedrus, Philebus sau Republic. (Sau, mai degrabă, nu este Socrates of Books II – X of Republic; portretul lui Socrate din Cartea I este similar în multe feluri cu cel din Apology, Laches, Euthyphro și Charmides.) Prin urmare, putem spune acest lucru mult despre Socrate istoric așa cum este înfățișat în apologia lui Platon și în unele dintre dialogurile lui Platon: el are o metodologie, un model de anchetă și o orientare către întrebări etice. El poate vedea cât de greșit sunt interlocutorii săi, deoarece este extrem de adept să descopere contradicțiile în credințele lor.
„Metoda socratică” a devenit acum folosirea generală ca nume pentru orice strategie educațională care implică examinarea încrucișată a elevilor de către profesorul lor. Cu toate acestea, metoda folosită de Socrate în conversațiile re-create de Platon urmează un model mai specific: Socrate se descrie nu ca un profesor, ci ca un cercetător ignorant, iar seria de întrebări pe care le pune sunt concepute pentru a arăta că întrebarea principală el ridică (de exemplu, „Ce este pietatea?”) este unul la care interlocutorul său nu are un răspuns adecvat. În mod obișnuit, interlocutorul este condus, printr-o serie de întrebări suplimentare, să vadă că el trebuie să retragă răspunsul pe care la dat la început la întrebarea principală a lui Socrate, deoarece răspunsul respectiv se încadrează în celelalte răspunsuri pe care le-a dat. Metoda folosită de Socrate, cu alte cuvinte, este o strategie pentru a arăta că mai multe răspunsuri ale interlocutorului nu se potrivesc ca grup, dezvăluind astfel interlocutorului propria sa înțelegere slabă a conceptelor discutate. (Euthyphro, de exemplu, în dialogul numit după el, după ce a fost întrebat ce este evlavia, răspunde că este orice este „drag zeilor”. Socrate continuă să sondeze, iar dăruirea și luarea ulterioară pot fi rezumate ca urmează: Socrate: Pietatea și impietatea sunt opuse? Eutrofro: Da. Socrate: Zeii sunt în dezacord unul cu celălalt cu privire la ceea ce este bun, ce este just și așa mai departe? Euthyphro: Da. Socrate: Deci aceleași acțiuni sunt iubite de către unii zei și urâți de alții? Euthyphro: Da. Socrate: Deci aceleași acțiuni sunt atât pioase, cât și imorale? Euthyphro: Da.) Interlocutorul, fiind refutat prin intermediul unor premise la care el însuși a fost de acord, este liber să propună un nou răspuns la întrebarea principală Socrate; sau un alt partener de conversație, care a ascultat dialogul precedent, are voie să-i ia locul. Dar, deși noile răspunsuri propuse la întrebarea principală a lui Socrate evită erorile dezvăluite în precedenta examinare încrucișată, sunt descoperite dificultăți proaspete, iar în final „ignoranța” lui Socrate este revelată ca un fel de înțelepciune, în timp ce interlocutorii sunt implicit. criticat pentru că nu au recunoscut ignoranța lor.
Ar fi o greșeală, totuși, să presupunem că, deoarece Socrate mărturisește ignoranța cu privire la anumite întrebări, el suspendă judecata cu privire la toate problemele. Dimpotrivă, el are câteva convingeri etice despre care este complet încrezător. După cum spune el judecătorii săi în discursul său de apărare: înțelepciunea umană începe cu recunoașterea cuiva propria ignoranță; viata neexaminata nu merita traita; virtutea etică este singurul lucru care contează; și o ființă umană bună nu poate fi vătămată (deoarece orice nenorocire ar suferi, inclusiv sărăcia, vătămările fizice și chiar moartea, virtutea lui va rămâne intactă). Dar Socrate este conștient de durere că ideile sale în aceste chestiuni lasă multe dintre cele mai importante întrebări etice fără răspuns. I se lasă studentului său Platon, folosind metoda Socratic ca punct de plecare și întinzând subiecte pe care Socrate le-a neglijat, pentru a oferi răspunsuri pozitive la aceste întrebări.
