Idealismul german
Deși filozofia patriotului german Johann Gottlieb Fichte, adeptul imediat al lui Immanuel Kant, a început în experiența subiectivă interioară a individului, cu „eu” care a pus „nu-eu” - și se simte obligat să construiască o lume percepută. contra sine - se dovedește că, la un nivel mai fundamental, Dumnezeu, ca „eu” universal, pune lumea în general. Lumea, sau natura, este descrisă în termeni organici; Dumnezeu este considerat nu numai ca Eul Universal, ci și ca Ordinea Mondială Morală, sau temei al principiilor etice; și întrucât fiecare persoană umană are un destin ca parte a acestei ordini, umanitatea în ansamblu este într-un fel oarecum una cu Dumnezeu. În ordinea lumii morale, atunci, umanitatea are o identitate parțială cu Dumnezeu; iar în ordinea fizică umanitatea are apartenență la întreaga natură organică. Cu toate acestea, nu este clar dacă, în viziunea lui Fichte, Dumnezeu ca Eul Universal include toate egourile umane și întreaga natură organică. Dacă ar face acest lucru, atunci Fichte ar fi un reprezentant al panentheismului dipolar, deoarece în doctrina sa finală Eul universal imită o zeitate absolută care este pur și simplu sfârșitul divin al întregii activități, servind la fel de model și ca obiectiv. În această interpretare, Dumnezeu este conceput atât ca mobilitate absolută, cât și fixitate absolută. Nu este în totalitate clar dacă doctrina trebuie înțeleasă ca referindu-se la două aspecte ale unui singur Dumnezeu, alternativa panentheistică sau la doi zei separați, alternativa încadrată în quasipanentheismul lui Platon. În ambele cazuri, Fichte a enunțat cele mai multe dintre temele panentheismului și merită luate în considerare fie ca reprezentant sau precursor al școlii respective.
Un al doilea adept al lui Kant a fost Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling, care, în contrast cu Fichte, a subliniat existența de sine a lumii obiective. Gândul lui Schelling s-a dezvoltat prin mai multe etape. Un interes deosebit pentru problema lui Dumnezeu sunt ultimele trei etape în care filozofia sa a trecut prin panteismul monistic și neoplatonic, urmată de o etapă finală care a fost panentetică.
În prima dintre aceste etape, el prezintă Absolutul ca o identitate absolută, care cu toate acestea include, la fel ca în Spinoza, atât natura, cât și mintea, realitatea și idealitatea. Seria naturală culminează cu organismul viu; iar seria spirituală culminează cu opera de artă. Universul este, deci, atât cel mai perfect organism, cât și cea mai perfectă operă de artă.
În cea de-a doua etapă, Neoplatonică, el a conceput Absolutul ca separat de lume, cu un tărâm de idei platonice interpuse între ele. În acest aranjament, lumea era în mod clar o emanație sau un efect al divinului.
În etapa finală a gândirii sale, Schelling a prezentat o teofanie sau o manifestare a zeității, care implică separarea lumii de Dumnezeu și întoarcerea ei. În aparență, aceasta a fost asemănătoare cu părerile Erigenei sau ca pe brahmanul neînsuflețit și manifest al gândirii indiene. Dar, întrucât puterea lui Dumnezeu continuă să infuzeze lumea și nu poate exista o separare reală, întreaga teofanie este în mod clar dezvoltarea vieții divine. Absolutul este păstrat ca Dumnezeirea curată, o unitate care conduce lumea; iar lumea - având în măsură propria sa spontaneitate - este atât antiteza, cât și o parte a ființei sale, contradicția contabilizând progresul. Poziția în timpul eternității și temporalității lui Dumnezeu, a fii în sine și a dăruirii de sine, a da și nu, a participării la bucurie și la suferință, este însăși dualitatea panentheismului.
A fost un discipol al lui Schelling, Karl Christian Krause, care a inventat termenul de panentism pentru a face referire la tipul particular de relație dintre Dumnezeu și lumea care are un caracter organic.
Al treilea și cel mai ilustru, timpuriu idealist post-kantian a fost Hegel, care a susținut că Spiritul Absolut se împlinește, sau își dă seama, în istoria lumii. Iar în deducerea categoriilor Hegel este clar că umanitatea se realizează prin atingerea unității cu Absolutul în filozofie, artă și religie. S-ar părea, așadar, că Dumnezeu este în lume, sau lumea este în Dumnezeu și că, întrucât umanitatea este o parte a istoriei și deci o parte a realizării divine în lume, ea se împarte în viața divină; s-ar părea, de asemenea, că Dumnezeu trebuie să fie caracterizat prin contingență, precum și prin necesitate, prin potențialitate și actualitate, prin schimbare și permanență. Pe scurt, s-ar părea la început că dipolaritatea panentistică a termenilor s-ar aplica la Absolutul hegelian. Dar nu este chiar așa; căci Hegel a pus accentul pe deducerea categoriilor de logică, natură și spirit, o deducție care a furnizat liniile Spiritului în sine (categoriile logicii intrinseci pe care lumea, ca Spirit, le urmează în dezvoltarea sa), Spirit-pentru-Sine (natura ca existent ignorată a propriului său context), și Spirit-in-and-for-Self (viață spirituală conștientă, naturală și totuși conștientă de rolul ei în lumea în curs de dezvoltare). Această deducție, trecând de la cele mai abstracte categorii la cele mai concrete, este parțial logică și parțial temporală; ea nu poate fi citită nici ca o secvență logică, fie ca o secvență temporală. Ca o secvență logică, are aspectul unei scheme neoplatonice întoarsă pe cap, întrucât Spiritul Absolut care se desprinde din deducție include toate etapele deducției bogate și multifare precedente. Ca o secvență temporală, sistemul ar părea a fi o specie de panteism stoic (adică, Heracleitean), calificată de un motiv parmenide clar (vezi mai sus doctrinele greco-romane), care apare în stresul său asupra unei absolutități care, din cele veșnice punctul de vedere, anulează timpul. Această calitate parmenideană se regăsește nu numai în Hegel, ci și în majoritatea idealiștilor care au fost influențați de el. Timpul este real, din acest punct de vedere, și totuși nu destul de real, având deja loc etern. Iar când Hegel a vorbit despre Spiritul Absolut, această frază a ținut tensiunea internă a unei contradicții apropiate, pentru că spiritul, oricât de absolut, trebuie să fie cu siguranță relativ la ceea ce este în jurul său, sensibil la și dependent de celelalte spirite. Faptul că Hegel a dorit să acorde ceva asemănător accentului, totuși, atât absolută, cât și relativitate în ființa sau procesul divin sugerează că obiectivul său este identic cu cel al panentheiștilor, chiar dacă este probabil mai considerat drept un panteist al un tip ambiguu.
Monism și panpsihism
Este imposibil ca cineva să părăsească secolul al XIX-lea fără a menționa psihologul experimental pionier Gustav Theodor Fechner (1801–87), fondator al psihofizicii, care a dezvoltat un interes pentru filozofie. Fechner a urmărit temele panentheismului dincolo de pozițiile predecesorilor săi. Panpsihist cu o viziune organică asupra lumii, a susținut că fiecare entitate este într-o oarecare măsură simțitoare și acționează ca o componentă în viața unei entități mai incluzive într-o ierarhie care ajunge la Ființa divină, ale cărei componente includ toată realitatea. Dumnezeu este sufletul lumii, care este, la rândul său, trupul său. Fechner susține că voințele fiecărei ființe umane oferă impulsuri în cadrul experienței divine și că Dumnezeu câștigă și suferă din experiența umană. Tocmai pentru că Dumnezeu este ființa supremă, el este în proces de dezvoltare. El nu poate fi niciodată depășit de niciun altul, dar se depășește continuu în timp. El susține astfel că Dumnezeu poate fi privit în două moduri: fie ca stăpânirea absolută asupra lumii, fie ca totalitatea lumii; dar ambele sunt aspecte ale aceleiași Ființe. Afirmațiile lui Fechner cuprind o declarație completă de panentism, inclusiv divinitatea dipolară față de care categoriile de absolută și relativitate pot fi afirmate fără contradicție.
