Invazia mongolă
Invazia Rusiei de către mongoli a avut efecte dezastruoase asupra viitorului civilizației ruse, dar biserica a supraviețuit, atât ca singura organizație socială unificată, cât și ca principal purtător al moștenirii bizantine. „Mitropolitul Kievului și al întregii Rusii”, care a fost numit din Nicaea sau din Constantinopol, era o putere politică majoră, respectată de Khans-ul Mongol. Scutit de impozitele plătite de către prinții locali mongolilor și raportând numai superiorului său (patriarhul ecumenic), șeful bisericii ruse a dobândit un prestigiu moral fără precedent - deși a trebuit să renunțe la catedrala din Kiev, care a fost devastată de către mongoli. El a păstrat controlul bisericesc asupra imenselor teritorii de la Munții Carpați până la râul Volga, peste noul creier episcopal al lui Sarai (lângă Marea Caspică), care era capitala mongolilor, precum și asupra principatelor occidentale ale fostului Kievan imperiu - chiar și după ce au reușit să câștige independența (de exemplu, Galicia) sau au căzut sub controlul politic al Lituaniei și Poloniei.
Creștinismul: artă și iconografie
încă predomină în Biserica Ortodoxă de Est în secolul XXI.
Încercări de unire bisericească și renaștere teologică
În 1261, împăratul nicaean, Michael Palaeologus, a recucerit Constantinopolul din latini, iar un patriarh ortodox a ocupat din nou scaunul din Hagia Sophia. Din 1261 până în 1453 dinastia paleologană a prezidat un imperiu care a fost îmbrăcat din toate părțile, sfâșiat de războaie civile și treptat treptat până la limitele orașului imperial în sine. Între timp, biserica și-a păstrat mare parte din fostul prestigiu, exercitând jurisdicția asupra unui teritoriu mult mai mare, care includea Rusia, precum și îndepărtatul Caucaz, părți din Balcani și regiunile vaste ocupate de turci. Mai mulți patriarhi din această perioadă târzie - de exemplu, Arsenius Autorianus (patriarhul 1255–59, 1261–65), Atanasie I (patriarhul 1289–93, 1303–10), Ioan Calecas (patriarhul 1334–47) și Philotheus Coccinus (patriarhul 1353 –54, 1364–76) - a arătat o mare independență față de puterea imperială, deși rămânând fidel idealului oikoumenului bizantin.
Fără sprijinul militar al unui imperiu puternic, patriarhia Constantinopolului nu a putut, desigur, să-și afirme jurisdicția asupra bisericilor din Bulgaria și Serbia, care au câștigat independența în zilele de ocupație latină. În 1346, biserica sârbă chiar și-a proclamat patriarhia; un protest de scurtă durată de Constantinopol s-a încheiat cu recunoașterea în 1375. În Rusia, diplomația ecleziastică bizantină a fost implicată într-o luptă civilă violentă. A apărut o concurență acerbă între marii prinți de la Moscova și Lituania, care aspiră amândoi să devină lideri ai unui stat rus eliberat de jugul mongol. „Mitropolitul Kievului și al întregii Rusii” locuia acum la Moscova și, la fel ca în cazul mitropolitului Sf. Alexis (1354–78), a jucat adesea un rol de guvernare în guvernul moscovit. Sprijinul bisericesc al Moscovei de către biserică a fost decisiv în victoria finală a muscovenilor și a avut un impact pronunțat asupra istoriei rusești ulterioare. Principatele nemulțumite din vestul Rusiei (care ulterior ar constitui Ucraina) nu au putut obține decât - cu sprijinul puternic al stăpânilor lor polonezi și lituanieni - numirea temporară a unor mitropoliți separati în Galiția și Belorusia. În cele din urmă, la sfârșitul secolului al XIV-lea, mitropolitul care locuia la Moscova a centralizat din nou puterea ecleziastică în Rusia.
Relațiile cu biserica occidentală
Unul dintre motivele majore ale acestei lupte de putere în zona de nord a lumii bizantine a fost problema relațiilor cu biserica occidentală. Pentru majoritatea bisericilor bizantine, tânărul principat moscovit părea a fi un balon mai sigur al ortodoxiei decât prinții orientali occidentali care s-au supus în Polonia și în Lituania Romano-Catolică. De asemenea, un partid politic important din Bizanț a favorizat unirea cu Occidentul în speranța că se va putea face o nouă cruciadă occidentală împotriva turcilor amenințători. Problema unirii ecleziastice a fost, de fapt, cea mai arzătoare problemă din întreaga perioadă paleoleană.
Împăratul Michael Palaeologus (1259–82) a trebuit să înfrunte ambiția agresivă a regelui normand sicilian Charles de Anjou, care visa să restaureze imperiul latin la Constantinopol. Pentru a obține sprijinul valoros al papalității împotriva lui Charles, Michael a trimis o confesiune de credință inspirată în latină papei Grigorie X, iar delegații săi au acceptat unirea cu Roma la Consiliul de Lyon (1274). Această capitulare dinaintea Occidentului, sponsorizată de împărat, a câștigat puțin sprijin în biserică. În timpul vieții sale, Michael a reușit să impună un bisericesc patriarh estic, Ioan Beccus, la biserica din Constantinopol, dar la moartea lui Michael, un consiliu ortodox a condamnat unirea (1285).
De-a lungul secolului al XIV-lea, numeroase încercări de negociere a unirii au fost inițiate de împărați bizantini. Întâlnirile formale au avut loc în 1333, 1339, 1347 și 1355. În 1369, împăratul Ioan V Palaeologus a fost convertit personal la credința romană la Roma. Toate aceste încercări au fost inițiate de guvern și nu de biserică, dintr-un motiv politic evident - adică speranța de ajutor occidental împotriva turcilor. Însă încercările nu au adus rezultate nici la nivel ecleziastic, nici la nivel politic. Majoritatea bisericilor ortodocși bizantini nu s-au opus ideii de unire, ci au considerat că aceasta nu poate fi realizată decât printr-un consiliu ecumenic formal la care Orientul și Vestul se vor întâlni pe condiții egale, așa cum o făcuseră în primele secole ale bisericii.. Proiectul unui sinod a fost promovat cu o consecvență deosebită de către Ioan Cantacuzenus, care, după o scurtă domnie ca împărat (1347–54), a devenit călugăr, dar a continuat să exercite o mare influență asupra evenimentelor ecleziastice și politice. Ideea unui consiliu ecumenic a fost respinsă inițial de către papi, dar a fost reînviată în secolul al XV-lea cu triumful temporar al ideilor conciliare (care pledau pentru mai multe puteri către consilii și mai puțin pentru papi) din Occident la consiliile de Constanța și Basel. Provocat cu posibilitatea ca grecii să se unească cu conciliștii și nu cu Roma, Papa Eugeniu al IV-lea a numit un consiliu ecumenic de unire la Ferrara, care s-a mutat ulterior la Florența.
Consiliul de la Ferrara-Florența (1438–45) a durat luni și a permis lungi dezbateri teologice. Împăratul Ioan al VIII-lea Paleologul, Patriarhul Iosif și numeroși episcopi și teologi au reprezentat biserica răsăriteană. În cele din urmă, au acceptat cele mai multe poziții romane - clauza Filioque, purgatorul (o etapă intermediară pentru curățirea sufletului dintre moarte și cer) și primatul roman. Disperarea politică și teama de a se confrunta din nou cu turcii, fără sprijin occidental, a fost factorul decisiv care i-a determinat să-și plaseze semnăturile de aprobare pe Decretul Uniunii, cunoscut și sub numele de Uniunea de la Florența (6 iulie 1439). Mitropolitul lui Efes, Mark Eugenicus, a refuzat singur să semneze. La întoarcerea lor la Constantinopol, majoritatea celorlalți delegați au renunțat, de asemenea, la acceptarea conciliului și nu au avut loc modificări semnificative în relațiile dintre biserici.
Proclamarea oficială a unirii în Hagia Sophia a fost amânată până la 12 decembrie 1452. Cu toate acestea, la 29 mai 1453, Constantinopol a căzut în fața turcilor otomani. Sultanul Mehmed II a transformat Hagia Sophia într-o moschee, iar puținii partizani ai unirii au fugit în Italia.
